传统文化作为中华文明的核心根脉与精神标识，在推进文化强国战略、塑造国家形象及促进文明互鉴中，具有不可替代的价值与功能。其承载着中华民族的历史记忆、价值理念与审美追求，既是文化强国建设的深厚根基，也是破解全球文化治理困境、传递中国智慧的重要载体。通过对传统文化核心要义的深度挖掘、表达形式的创造性转化与传播路径的创新性发展，不仅能为文化强国战略提供精神动力与历史底蕴，更能推动中华文化从“活起来”到“走出去”，促进国内外受众对中华文明的认知与认同。
10月25日下午，2025年清华国家形象论坛分论坛四“传统文化的传承创新与文化强国战略的融合路径”在清华大学新闻与传播学院211室成功举办。本次分论坛四由北京第二外国语学院首都对外文化传播研究院院长曲茹、厦门工学院博雅教育与艺术传媒学院教授黄永健联合主持兼评议。十二位嘉宾作了发言：四川省阆中市历史文化名城研究会研究员陈恒，厦门工学院博雅教育与艺术传媒学院教授黄永健，四川传媒学院智能影像艺术学院副教授叶桐，中国社会科学院大学博士研究生桑晓攀，上海子久书画艺术中心理事长李骋，西安工程大学人文社会科学学院讲师屈亚媛，当代中国与世界研究院助理研究员杨帆，北京师范大学马克思主义学院博士研究生王洋，福建省炎黄文化研究会理事林赞坚，广州工程技术职业学院马克思主义学院教师马国水，中央民族歌舞团文学撰稿张安琪，厦门大学新闻传播学院博士研究生邱月。与会嘉宾围绕着传统文化的国际传播、数字生产、创新性发展等议题，展开了热烈的讨论。
分论坛四与会嘉宾合影
上半场由北京第二外国语学院首都对外文化传播研究院院长曲茹主持。
黄永健：新时代国家形象建构离不开文化软实力的支撑，而诗歌作为中华文明的重要载体，其形式与传播方式直接影响国家形象的识别与认同。当前汉诗在国际上面临三重挑战：一是自由诗在视觉上失焦，难以在屏幕端形成鲜明的“汉诗标识”，导致国家形象识别链断裂；二是“再中国化”过程中缺乏既能承接古典基因又适应数字传播的新诗体，形成诗体真空；三是诗坛评价标准碎片化，难以形成统一、可对外输出的“国家诗歌形象”，造成文化软实力的结构性缺失。
在形象建构方面，十三行汉诗通过三条路径推动国家诗歌形象的塑造：一是“自塑”，通过激活传统诗学基因、结合屏幕定形与正能量符号，形成“熟悉又陌生”的国家滤镜；二是“他塑”，借助海外展览、媒体报道与华人译介，实现跨文化认知降维与视觉诗学共振；三是“合塑”，整合政产学研资源，推动诗体从国内创作走向国际对话。
推进汉诗发展的具体建议包括：建立国际“汉字诗象”联盟，开发多语种教材与数字创作工具包，在文明互鉴中展现“可信、可爱、可敬”的中国形象。
叶桐：我的主题为“文化强国战略下中国‘新神话’题材动画电影的国际传播研究”，聚焦于共情理论在动画电影国际传播中的应用与创新。
在文化强国战略的持续推动下，中国“新神话”题材动画电影正经历从“文化输入”到“文化输出”的范式转型，其国际传播不仅关乎产业升级，更是构建国家形象、推动中华文化走出去的重要途径。共情传播作为提升中国电影新质生产力、创新对外话语体系的关键，能够通过情感共鸣跨越文化隔阂，实现融通中外的传播效能。
为更好发挥“新神话”动画电影在国际传播中的作用，需从共情驱动、共情表达与共情转译三个维度入手：第一，共情驱动方面，深挖神话母题的文化基因，通过角色重塑与叙事重构激活传统原型的现代生命力；第二，共情表达方面，聚焦个体成长与自我认同的普世主题，借鉴好莱坞线性戏剧模式但进行本土化改造；第三，共情转译方面，构建全球化话语空间，包括坚守中华文化主体性、呈现“和而不同”的叙事，并通过分层营销与UGC互动实现精准传播，如衍生品矩阵和社交平台共创，将影片升级为文化现象。
桑晓攀：我今天的讲述主题是“神话符号的数字生产与想象：中国神话叙事演进与国家形象建构”。
神话作为人类集体智慧遗产，是民族文化独特性与凝聚力的核心，也是建构国家形象的重要资源。在数字生产下，借助数字技术，神话符号能从传统载体转化为可感知、可参与、可传播的数字形态。由此，我们需探讨数字技术如何重构中国神话符号的意义生产与阐释框架，以及重构后的神话符号如何通过公众想象形成国家形象建构新机制与张力。
数字生产让神话叙事从传统转向现代，对神话人物进行“人化”处理，还能将抽象文化哲学理念转化为具身体验。中国神话对普遍母题的本土化重塑，能精准锚定国家形象话语构建，且用户的共创参与能强化文化认同。
但实践中存在诸多障碍，如改编失控、官方与民间话语鸿沟、IP同质化开发、跨文化传播符号误读等。因此，需通过构建本真叙事体系、搭建多元话语协同叙事等调适进路，更好地借助神话符号建构国家形象。
李骋：我今天的主题是“新时代传统文化育人与书法教育的协同机制研究”，聚焦于以校园文化建设为视角，推动书法教育在基础教育阶段的系统化实施与文化传承。
在文化强国战略深入推进的背景下，书法教育作为中华优秀传统文化的重要组成部分，已成为落实立德树人根本任务、培育学生文化自信的重要载体。教育部《中小学书法教育指导纲要》明确提出要将书法教育融入基础教育体系，而如何让书法这门古老艺术真正走进校园、融入课堂，成为连接传统文化与现代育人目标的桥梁，是当前教育实践中的核心议题。
为构建有效的书法教育协同机制，我们探索形成了“课程为基、环境为韵、活动为脉、教师为魂”的四位一体实践路径。书法教育不仅是书写技能的训练，更是文化自信培育、审美能力提升与人格素养塑造的系统工程。通过课程、环境、活动与教师的协同发力，我们让书法成为学生感受文化根脉、连接传统与现代的桥梁，为传统文化在校园和全社会的创新传承注入青春力量。
屈亚媛：聚焦于中医五行隐喻的国际传播，我在研究中提出“具身转译与产业协同”的双轮驱动模型，旨在破解中医文化国际传播中的核心困境。
在文化强国战略背景下，中医文化的国际传播面临三大现实挑战：一是高昂的“文化折扣”，直译导致五行哲学内涵被严重稀释；二是深刻的“认知冲突”，中医整体思维与西方还原主义科学范式难以兼容；三是“产业碎片化”，针灸、中药、文化展览等单点发力缺乏协同，无法形成传播合力。
为突破这些瓶颈，本研究构建了创新的传播范式：第一，以具身认知理论为基石，将五行的抽象哲学属性锚定在人类共通的身体经验上，实现从概念认知到体验认知的关键转变。具体通过构建“感官-情境-交互”三维转译机制：在感官维度建立多模态符号系统，如视觉的色彩编码、听觉的特征音效、触觉的材质样本；在情境维度开发五行叙事游戏和互动装置；在交互维度运用AR/VR技术让用户通过身体动作直接与五行概念互动。第二，构建产业协同生态，通过“核心层-中间层-应用层”三层架构实现规模化传播：核心层成立IP标准委员会，确保转译的一致性与高品质；中间层利用区块链技术搭建协同平台；应用层推动五行IP与文化、科技、旅游、教育、设计等多产业深度融合。
下半场由厦门工学院博雅教育与艺术传媒学院教授黄永健主持。
杨帆：中国经典是中华优秀传统文化的重要载体。而中国经典阐释兼具学理与现实属性，像《周易・贲卦・彖传》“观乎人文，以化成天下”揭示文化对社会治理的重要性，与当下“文化自信”“文化强国建设”相通；《孟子・滕文公上》“物之不齐，物之情也”体现对文化多样性的尊重，也与现代社会理念契合，这些都证明阐释经典是解读中国文化的有效路径，能激活传统文化内在密码，还可为治国理政提供服务。
中国经典阐释还蕴含中国文化价值取向，如《诗经・大雅・文王》“周虽旧邦，其命维新”，体现周人在继承传统基础上的文化创新精神，这也是中国文化尊古不复古、注重守正创新的重要渊源。同时，中国经典阐释学问能促进中国学术国际传播，以《诗经》在日本1500余年的传播为例，其以和平方式进行，形成日本《诗经》学，且中国经典阐释学问多整体出海，在世界主要国家落地生根，推动国际汉学形成。
为更好发挥中国经典阐释的作用，应加大与国外交流，提升其国际传播效力，注重凝练具有中国特色的学术概念与范畴，实现学术与宣传概念统一；未来还可利用人工智能技术整理经典文献，开展与他国经典阐释平等对话，为世界文化建设提供中国方案，进而增强文化自信，坚定对中国之路、中国之治的信心。
王洋：中华优秀传统文化是中华文明的核心构成，是国家文化软实力的根基，也是文明交流互鉴的纽带。在全球化背景下，提升其国际传播效能，对丰富理论、塑造国家形象、推动文明对话意义重大，探讨相关价值、话语与实践路径，具有重要现实意义。
习近平总书记提出“两个结合”论断，党的二十大报告明确“深化文明交流互鉴，推动中华文化更好走向世界”，为中华优秀传统文化国际传播提供根本遵循。从价值看，它能为马克思主义理论体系提供文化滋养，像“大同”思想与共产主义理想契合，“民为邦本”思想与马克思主义群众史观共鸣；可提升国家文化软实力，以“仁爱”“和谐共生”等理念应对国际舆论误读，塑造正面国家形象；还能推动跨文明交流互鉴，凭借“天下大同、协和万邦”等理念，为人类命运共同体奠定文化基础。
要提升传播效能，需把握话语精髓并探索实践路径。话语上，坚持文化自信以巩固中华文化主体性，坚持“两个结合”挖掘时代价值，扎根实践讲好中国人民故事。实践中，可通过VR/AR、生成式AI等技术赋能创新表达；聚焦人类共同诉求、构建贴近受众的情境以实现情感共鸣；依据受众文化、年龄差异细分群体，结合反馈优化内容，实现精准传播，助力中华优秀传统文化更好走向世界。
林赞坚：炎帝文化是中华五千年文明的核心符号，是古华夏部落集团物质与精神成果的总和，其“和合共生的宇宙观”“德政惠民的治理理念”“开拓创新的实践品格”，不仅是维系民族认同的纽带，更能为破解全球治理困境、构建人类命运共同体提供东方智慧。当前世界格局深刻变革，文明冲突论抬头，激活炎帝文化基因，将其核心精神与当代实践结合，对推动全球治理体系变革意义重大。
从历史与实践看。要从“和合共生”宇宙观，“德政惠民”的治理理念，“开拓创新”的实践品格，三个维度精准把握炎帝文化的精神内涵及文明基因。从朝贡体系的和平往来，生产技术的普惠输出，文化基因的柔性融合，三个方面展示中华文明的包容性传播与文明互鉴。
从未来应用发展看，以“和而不同”替代阵营对抗，化解政治冲突；以普惠共享替代零和博弈，化解贸易壁垒；以创新普惠替代技术霸权，化解科技垄断；以可持续发展替代掠夺式开发，化解生态危机，四措并举，加快当前全球治理的困境化解。突出从“线性消耗”到“循环共生”的文明模式转型；从“规则霸权”到“文明治理”的治理体系重构；从“文明优越”到“文明互鉴”的价值共识凝聚，三个重点推进人类文明革新。
马国水：中华文化与马克思主义深层次融合发展，对促进中华文化“双创”、实现立德树人目标、推动“大众创业，万众创新”意义重大。建设社会主义现代化强国需原创新、基础科学创新、颠覆性创新三类人才，这依赖教育强国，而教育强国以文化强国为支撑，文化强国则需中国哲学与马克思主义哲学全方位深度融合。
二者融合可从三方面推进：一是剖析两种哲学体系特点与共同追求，中华文化是马克思主义中国化时代化的沃土，马克思主义自然哲学、经济哲学思想是中华文化的重要补充，二者融合能完善中国哲学体系、推动马克思主义落地发展；二是找准实践契合点，二者价值观高度一致，中华文化大同世界追求与马克思主义共产主义理想相契合，且与联合国宪章宗旨原则一致，代表人类社会正确发展方向；三是在实践中丰富发展中国哲学文化体系，既要坚定文化自信，又要吸收优秀文化，形成新时代文化大体系，用中国哲学智慧发展马克思主义，为文化、教育、人才强国及民族复兴奠定哲学文化基础。
推动二者融合，要传承中华文化修身传统，健全马克思主义个人发展理论，同时弥补中华文化对自然哲学重视不足的缺陷，学习马克思主义相关成果，培养德才兼备的创新人才。通过融合，塑造新时代中国人，为中国式现代化提供人才资源，推动马克思主义中国化时代化深入发展。
张安琪：民族艺术作为中华优秀传统文化的重要部分，将其作为传播载体进行跨文化交流传播，不仅能够以艺术的方式讲述出中华文明历史、体现出中华文化基因，还能够通过展示出中国之路、中国之治、中国之理背后的精神力量。实现民族艺术的创造性转化、创新性发展，能够用文艺精品赋能文化强国战略。面对文化折扣、文化距离和文化认同障碍在民族艺术跨文化传播中带来的负面影响，应该以文化连结为线索，实现内容共赏；以柔性叙事为依托，实现情感共通；以文明互鉴为呈现，实现文化共鸣。用各美其美、美美与共的文艺作品弘扬中华优秀传统文化，讲好中国故事，传播好中国声音，塑造好中国形象，展示好中国精神。
邱月：国家品牌塑造需依托文明内核，而当前主流西方国家品牌理论根植于西方商业品牌营销逻辑，约57%的研究具经济技术导向，将国家简化为可营销“产品”，应用于中国这类文明型国家易产生文化折扣。中国国家品牌研究虽突出“文化”核心地位，但多侧重符号化东方元素，对系统应用东方智慧有所忽略。《道德经》作为有2052个外译本、97种语言版本的经典，能提供超越西方理论局限的东方智慧方案，据此可构建“道蕴中国”国家品牌理念与“哲学-品牌-传播”三位一体框架。
“道蕴中国”理念以《道德经》“道、德、无为、柔弱”为核心理念：以“道”为体，将国家品牌从“营销定位”转向多元动态的“文明自述”；以“德”为用，从“形象管理”转向靠实际行动的“德行感召”；以“柔弱”为策，从“硬实力展示”转向包容利他的“柔性领导力”；以“无为”为术，从“强制说服”转向自然吸引的传播。
为推动“道蕴中国”落地，未来需从实证角度检验理论框架传播效果，结合政策实践促进转化。回归中华文明深处，以东方智慧应对全球挑战，是中国国家品牌建设的根本起点，也是文化自信的体现。
本次分论坛围绕“传统文化的传承创新与文化强国战略的融合路径”重点展开讨论，参会嘉宾将该主题与各自的研究兴趣和方向相结合，挖掘中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的模式，探究其与文化强国战略在价值引领、产业融合、国际传播等维度的深度融合路径。
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